懶人的小懶窩

道教源自先秦時由老子、莊子創立的道家學派。老子、莊子和列子都是先秦道家學派的代表人物。生命禮儀道家認為，人生在世，受到無數外在的束縛，如肌體 之累、聲色之樂、利祿之欲、死亡之懼和仁義禮樂之羈。

只有超然於這一切之上，才能領悟到人生的真締――道。道是世界萬物的本源，也是宇宙運行的總規律，道生 萬物，道法自然。

春秋戰國時代，一方面物質文明迅速發展，但另一方面，享樂、欲望、野心、權勢和罪惡也同步增長，面對文明進步和道德淪喪的矛盾，道家強調從個體 自身的價值人手，呼喚回歸人性，回歸自然和歸本返真。莊子認為"自三代以下者，天下莫不以物易其性矣，小人則以身殉利；士則以身殉名；大夫則以身殉家；聖人則 以身殉天下"。人的自然本性被外在的名利、家族、功業等所扭曲、傷害。而這些外在的東西是沒有定義的，只有超越這一切的束縛，人才能復歸其自然本性，才能真正 實現人的價值，才能自由地邀遊於無功、無名、無己的絕對的自由境界。

由於道家持順應天道、崇尚無為的超逸世界觀和人生觀，所以在個體的生死觀上表現出一種超然的樂死態度。莊子認為，生死若一，生和死是同一回事， 就如同春夏秋冬四時更替，故"生時樂生，死時樂死矣"。他認為大自然給我軀體，"載我以形"，用生使我勞苦，"勞我以生"；用老使我清閑，"佚我以老"；用死使我安 息，"息我以死"，所以以生為善也就要以死為善。莊子將人死看成是歸本返真，復歸自然。所以莊子的妻子死後，本應悲痛，而他卻"箕踞鼓盆而歌"。為了進一步說明死 是人生樂事，莊子不但不主張以珠玉、文錦、車馬陪葬，甚至連哭也不要。莊子還講了一個故事，說他有一次去楚國，途中遇見一個骷髏，對他描述了死去的快樂，"死無 君於上，無臣於下，亦無四時之事，縱然以天地為春秋，雖南面王，樂不能過也。"莊子不相信，想請主宰生命的神靈恢復他的原形，遭到這骷髏的斷然拒絕！由於道家將生死齊量看待、樂死善生，所以在喪葬上對儒家倡導的"事死如生"的喪葬觀表現出嗤之以鼻的態度，主張薄葬。

針對儒家倡導的孝道喪葬觀，莊子反其道而行之。他認為"夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也"。莊子不僅主張薄葬，而且也身體力行。據說，莊子臨死 前，其弟子要按當時流行的習俗厚葬他，他堅決表示反對。他坦然地對其弟子們說："吾以天地為棺槨，以日月為連壁，星辰為珠璣，萬物為齋送，吾葬具豈不備邪？何以 加此"。當弟子們擔心莊子的屍體被烏鴉吃掉時，莊子打趣說：露葬要被烏鴉吃掉，而土葬也要被螻蛄和螞蟻吃掉。非要從烏鴉嘴裏奪過來送給螻蛄和螞蟻吃，這未免太不 公平了吧。在今天看來，數千年以前，莊子的薄葬言行更為難能可貴，令人嘆服！

列子也力主薄葬，對死後的處置也表現出無所謂的態度。《列子》卷七"楊朱第七"記載，列於日："既死，豈在我哉。焚之亦可，沈之亦可，瘞之亦可，露之 亦可，衣薪而棄諸溝壑亦可……"這是何等的氣魄！

先秦道家的生死觀和薄葬觀充滿著理性主義的光芒，對後世產生了極其深遠的影響。從東漢末到魏晉南北朝，喪葬風氣由厚葬趨向薄葬，由繁瑣趨向簡樸，其 中道家喪葬觀起了很大的作用。

到了兩漢，先秦道家提出的"無為"思想，因其對自然、社會和人生的獨特理解和辯證內核，逐漸被其他學派的思想家、政治家所吸取。漢初這家從最高統治 者皇帝、官僚、學者直至民間人士，蔔者的社會各階級中受到普遍的崇奉。除了在政治上利用道家的"無為"思想，在思想領域內道家的思想也得到了進一步地發展。在喪葬 觀上，楊王孫可謂是新道家的代表人物。

據《漢書·楊王孫傳》記載，楊氏尊奉黃老，不信鬼神。雖然他家業於金，但在其病終前，他吩咐他的兒子：我死後，我要裸葬，以回歸我的真我，請勿要改 變我的意願。下葬時用布袋裹屍，埋在地下七尺即可。人埋後，脫去布袋，這樣可以讓我的肉體緊貼泥土。我之所以違背世俗這樣做，就是要矯正和改變社會上盛行的厚葬 陋習。其實厚葬對死者無什麽神益，而世人在厚葬上競相爭厚，實在是浪費錢財於地下。可見，楊氏這種裸葬言行顯然是受到先秦道家生死觀和薄葬觀的影響，具有"歸本 返真"的意義。在楊氏看來，人之生死是自然現象，人死後，肉體就腐爛，人的靈魂就與肉體相分離，就沒有獨立的精神，各自回歸自然。既然如此，又何必要厚葬呢？基於這種觀念，楊氏反對厚葬。楊氏的薄葬觀對先秦道家的喪葬觀起到了承上啟下的作用，對當時及後來的薄葬之風的漸起並成為時代風尚產生了積極的影響。

至漢末，道家從先秦學派轉化為一種宗教--道教開始形成並發展起來。道教推崇老子，奇地為祖師爺，稱他為"太上老君"，但其教義與代表老子、莊子的先 秦道家學說卻背道而馳。先秦道家崇尚自然，主張無為，提倡清心寡欲，反對人為束縛，而道教卻不然，相信天上是有神仙的，追求長生不老和升天成仙。盡管如此，但共 同點之一是道家和道教對現世都持虛無態度，在喪葬上都不重厚葬，主張薄葬。道士死後一般葬在山上或崖上，四川崖葬流行於東漢至南北朝，這一時期正是道教最為流行 的時期。東漢末道教開始興起，在兩晉時期，統治階級中很多人信奉道教，積極倡導。在北朝，因沈太武帝拓跋燾崇信道教，改年號為"太平真君"，其後魏孝文帝及東翻、北 齊的統治者也都信奉道教，敬禮道主。總之，魏晉南北朝時期道教和佛教一樣，在社會上廣泛流行。這一時期在喪葬上之所以盛行薄葬，固然與戰亂、經濟雕敝等因素密切 相關，但與當時道教的風靡也有密切的關系。

道教生命禮儀自東漢末開始形成，迅速發展，終在南北朝成長為與儒、佛抗衡的一大宗教流派。南北朝以後，道教仍長足發展，經歷了隋、唐、北來的興盛期，南 宋、金元的革新期，直至清代，才逐漸趨向衰微。無疑，道家和道教"歸本返真"的薄葬現在我國的喪葬文化中占有獨特的地位。